Didier William: cuerpos opacos/futuros espirituales

Julián Sánchez González: El arte y los artistas haitianos vienen reclamando más visibilidad y espacio en el mundo del arte contemporáneo. ¿Cuál es tu percepción de la creación de colecciones de arte haitiano durante las últimas décadas?

Didier William: Crear este tipo de colecciones nos obliga a preguntar por una afirmación institucional sobre lo que los museos piensan que es el Caribe, y la otredad que se proyecta sobre esta región. Dicho esto, me parece maravilloso e impresionante ver que cada vez más instituciones se interesan en la riqueza de las historias que surgen del Caribe. Pienso en la visibilidad de artistas que hacen obras sobre mitologías, sobre ciencia, geografía y política, lo cual constituye un cambio enorme con respecto a la típica representación de una escena de playa, o de mujeres con grandes canastas sobre sus cabezas, u hombres con machetes cortando caña de azúcar. O, incluso, representaciones de la tierra postcolonial devastada que Occidente suele pensar que habitamos. Hay un amplio espectro en el medio que muestra una compleja humanidad, y que no se centra solamente en la mirada Occidental acerca del paraíso tropical. Siendo alguien que nació en el Caribe, en Haití, pero se crió aquí, en los Estados Unidos, observo lo que sucede con una “haitianidad”, una “caribeñidad” que no se limita a la geografía. ¿Cuáles son las resonancias históricas, mitológicas, personales y tal vez hasta cósmicas que se mantienen y se construyen cuando la nacionalidad y la geografía se eliminan parcialmente? ¿Cómo encontramos alguna especie de verdad en ello? Es alentador ver que los museos empiezan a hacer este trabajo también.

La religión del Vudú está en el centro de las expresiones culturales haitianas. ¿Cómo ha cambiado el entendimiento de esta expresión espiritual?

Cuando mi familia se mudó a los Estados Unidos en 1989, nadie se identificaba afirmativamente como haitiano en el sur de la Florida. Uno simplemente no hablaba del Vudú. Aún hoy, los haitianos conservadores culpan al Vudú por las luchas de ese país. Pero también estamos los que lo vemos como una parte intrínseca y muy íntima de quiénes somos a un nivel celular. El Vudú no puede desligarse de cómo se entiende a Haití y a su historia como la colonia más grande de negros robados del continente africano; un aspecto que fue crucial para el éxito de Haití como plantación de azúcar. Los africanos esclavizados mantuvieron los rituales y el culto que habían traído consigo, y esto les permitió conservar un sentido de comunidad y de identidad colectiva de frente a los horrores de la colonización impuesta por los franceses, los británicos, los alemanes y los estadounidenses. Este fue el camino de la salvación para Haití, así que no se puede borrar al Vudú de la identidad del país y pretender entender lo que es Haití y la trayectoria del país desde 1791, cuando empezó la Revolución.

Esta religión está íntimamente atada a quienes somos, a nivel personal y nacional. Dicha intimidad atraviesa las fronteras colectivas e individuales, y también, en algunos casos, funciona como una especie de repositorio de memoria histórica, familiar y personal, aún después de la muerte. Mi obra Poto Mitan 2, una exhibición reciente del Museum of Contemporary Art North Miami, trata precisamente de esta idea. El cuerpo actúa como el contenedor histórico que construye el poto, o el polo central. Esto normalmente sería algo como un árbol viviente, pero en mi trabajo fue de hecho una torre de cuerpos que flotaban en medio de la exhibición. Para mi familia, así como para muchas familias que han emigrado a los Estados Unidos y a otros lugares en Occidente, el poto mitan ilustra cómo retenemos nuestro sentido del yo, así como nuestro sentido de proximidad con aquellos que han muerto.

Baptism: We Cannot Drown, Nou Beni es una obra que hice pensando en el Mar Caribe, el cuerpo de agua entre Haití y los Estados Unidos, como una especie de espacio bautismal. En lugar de cobrar los numerosos cuerpos que se ha cobrado en sus viajes de huída de sus países, esta agua se convertiría en un fluido que produciría titanes o personajes sobrehumanos que podían soportar cosas como una descarga de relámpagos.

En Dezabiye 2, por otro lado, los personajes comienzan a destapar su vista y comienzan a presentarse sin una armadura de ojos, uno de los elementos por el que se conoce más a mi obra. Los ojos no desaparecen, sino que se convierten en otro interlocutor, una especie de segundo personaje con el que los cuerpos pueden interactuar y al que le pueden hablar. Esta fue una de mis primeras pinturas de este tipo. Comencé a pensar en la expulsión de energía que ocurriría si fueran capaces de hacer eso. ¿Qué tipo de evento cataclísmico sucedería si estos personajes que por largo tiempo estuvieron amarrados con esta cadena de armadura de ojos o este cardumen de ojos, finalmente se los quitaran? ¿Se están quitando esta armadura voluntariamente, intencionalmente? ¿Nos están encontrando a nosotros cuando se la quitan, o se están encontrando entre ellos?