Delcy Morelos: trabajando con la tierra para liberar el alma

“Sentía que el rojo no era un simple color—lo percibía como una sustancia en sí misma que emanaba de mis dedos.”

Earthly Paradise (2022) y El lugar del alma (2022) son grandes instalaciones en las que el espectador “entra” en la tierra. ¿Qué implica para ti esta confrontación sensorial?

Earthly Paradise, la instalación que llevé a la Bienal de Venecia en Arsenale—un lugar que fue inicialmente usado para almacenar armas—, es una escultura penetrable, fragante, receptiva, femenina y fértil, así como propiciadora de vida. Ocupa el espacio creando un horizonte de tierra negra mezclada, perfumada y endulzada con sustancias alimenticias y fragantes.

No es un río, es una madre (2014) es una pieza que nos muestra tu conexión con las cosmogonías indígenas. ¿Cómo informan éstas tu trabajo?

Nací en las riberas del Sinú, tierra fertilizada por las crecidas de sus aguas. Hace 25 años, esa madre-río fue apresada y masacrada en la construcción de una gran central hidroeléctrica, Urrá. Los primeros que sufren esa agonía son los coterráneos. Los indígenas embera, enfurecidos y entristecidos por la impotencia, decidieron despedirse de su madre, fuente de alimento y de vida, con una gran travesía en pequeñas canoas, desde el nacimiento del río en las montañas, en el Nudo de Paramillo, hasta su desembocadura en el mar Caribe, en Bocas de Ceniza. Las canoas llevaban precarios letreros de cartón escritos con reverencia y amor. Una de esas frases, “No es un río, es una madre”, mostraba que ellos saben algo que nosotros, transitando por sucesivas revoluciones industriales, ya olvidamos.

Como mujer y como artista, siempre me detengo a escuchar esas palabras ancestrales y sabiduría que vienen desde la selva amazónica o las chozas de barro y piedra en los picos de los Andes. Es una sabiduría que fluye como un río desde hace ya cientos de años, a través de abuelos, abuelas, taitas y curanderos, herederos de un conocimiento contenido en relatos orales, ceremonias y rituales. Lo que transmite este saber es cómo comunicarnos con la tierra, con las plantas, con el río, con la montaña, con el viento, el fuego, el sol y la luna; cómo integramos en nuestros ciclos humanos a ese discurrir planetario y cósmico. Esta es una visión del mundo en la que nos damos cuenta de que el tejido humano está imbricado de voces: la de los ancestros, la de los espíritus de la montaña, de la selva, de los desiertos y el océano.

¿Qué relación tienes con el arquetipo de la bruja y la curandera, y cómo alimenta tu arte?

Para mí, lo femenino no se refiere a órganos sexuales, se refiere a una estructura y a una manera de relacionarse con el mundo desde ciertos intereses específicos: la escucha, la nutrición, el cuidado, el inconsciente, la armonía, la conectividad, la emoción, el conocimiento adquirido desde el instinto y la experiencia corporal. Este enfoque femenino puede cultivarse desde cualquier género, pues me parece una inclinación humana, y más allá todavía, vital.

La bruja, la mujer, ha sido, desde siempre, el símbolo de esa sabiduría que busca cuidar y conocer el mundo natural, sus leyes, sus ciclos y sus secretos, conocimientos poderosos que el patriarcado ha reprimido y denigrado. La curandera sabe que se cuida a sí misma cuando cuida a sus semejantes y a su entorno natural, e interactúa con la naturaleza, pues se sabe parte de ella. Las prácticas sanadoras femeninas integran el cuerpo con las emociones, la mente con el espíritu y reivindican procesos de autocuración y paciencia, que es una manera de aliarse con la sabiduría del paso del tiempo.

Estos arquetipos han sido malinterpretados y rechazados, y los llevaron a la hoguera. A ese punto llega la ceguera, la ignorancia y los prejuicios. El miedo y la arrogancia—lo uno se desprende de lo otro—del laberinto patriarcal destruyeron nuestra conexión ancestral con la naturaleza. Me reconozco y actuó desde estos arquetipos de la psique femenina, pues con ellos puedo interactuar de una manera receptiva e intuitiva de la aventura creativa.

Tu trabajo opera en dos polos opuestos: lo abyecto y la sanación. ¿Qué nos dice esta dualidad sobre tu forma de ver el mundo?

Cuando puedes mirar de frente a lo que temes, empieza el proceso de curación. Por lo tanto, mostrar el problema es parte de la curación—son dos extremos de un solo hilo. Mi maestro de filosofía amazónica, el indígena uitoto Isaías Román, dice: “En el universo todo está tejido como en un canasto, los opuestos se entrelazan en nudos cada vez más cercanos hasta que pueden sostener el agua”. Los polos opuestos se entrelazan en un tejido en el que no hay separación, y todos nosotros somos, junto a todo lo que existe, hilos de ese entramado que recibe, contiene y se entreteje constantemente.